En mi anterior comunicación para nuestra sección “Ignaciana” mencioné la importancia que tuvo un gran movimiento de espiritualidad en la evolución de la conciencia cristiana de finales de la Edad Media y, en particular, en la experiencia de san Ignacio. Hablo de la llamada Devotio Moderna (DM).

Quisiera iniciar explicando el significado de su nombre compuesto. El primer término, Devotio, hace referencia a su manera de entender la vida espiritual como devoción, es decir, la actitud a través de la cual el creyente se entrega por completo a una relación afectiva con Dios, con “alegría y generosidad”, como diría Ignacio, y desde la conciencia de estar inserto en una relación de amor con“Aquel que nos amó primero”.¹ Con esto queremos subrayar el elemento afectivo (del corazón) propio de este movimiento, en contraste con la actitud básicamente intelectualista de la escolástica tardía. El camino para desarrollar la devoción sería el conocimiento de Cristo y el anhelo de Dios.²

El segundo elemento, Moderna, describe el método filosófico-teológico que el movimiento quiere adoptar y que se considera como “actual” o “novedoso”, por adoptar la propuesta metodológica de Guillermo de Ockham. Se llama “moderna” en contraste con el método “antiguo”, propio de la escolástica.

La perspectiva filosófica de Ockham se conocía como nominalismo (que equivale a lo que en filosofía moderna llamamos empirismo). Se inserta en la lucha entre el sensismo (que sostiene que sólo existe lo que me transmiten los sentidos, que nos vinculan con los singulares y no con universales) y el conceptualismo (que cree que los “conceptos” que nos vinculan a los universales son el acercamiento más perfecto para conocer la verdad).

El nominalismo de Ockham es una mentalidad fundada en una concepción fenoménica de la conciencia. Esto quiere decir que nuestra conciencia, cuando funciona correctamente, sólo nos presenta las características de los fenómenos (las experiencias concretas). El conocimiento de los números, la pretensión de acceder a universales que subyacen a los particulares, en el fondo sería una ilusión, un camino peligroso porque nos separa de la verdad, que está vinculada necesariamente a lo concreto.

Por lo tanto, el nominalismo afirma que el único conocimiento de lo real es el de los seres singulares en su singularidad. Niega todo conocimiento que sea fruto de la especulación propia del intelecto que no se pueda corroborar empíricamente. Esta filosofía subraya el peligro de perder, por causa de especulaciones vanas, lo único real que tenemos, lo concreto existente, aquello con lo que se entra en contacto en la inmediata experiencia sensible. La especulación abstracta termina alejándonos de este único dato comprobable, nuestro único acceso a la realidad.

Más allá de las implicaciones de llevar esta mentalidad a sus últimas consecuencias (algunos consideran que es el inicio de la genealogía del nihilismo contemporáneo), para la cultura de la época el nominalismo significó una necesaria vuelta al hecho concreto, poder independizarse de las limitaciones impuestas por la baja escolástica (que insistía en que la realidad tenía que ajustarse a sus especulaciones “idealistas”), quedando así el ser humano en libertad para tratar de entender la realidad tal y como se le presentaba (poniendo entre paréntesis cualquier influencia no constatable desde los sentidos).

El nominalismo tuvo una influencia fundamental en la conciencia cristiana. Dentro de la historia de la espiritualidad cristiana de Occidente, la DM surge como reacción al adormecimiento cultural y religioso en que quedó sumergida Europa después de la debacle de la peste negra de mediados del siglo XIV.³ Los tiempos de oro de la escolástica han quedado atrás, y la baja escolástica presenta una teología sin alma, estancada y desprovista de dinamismo, que se entendía a sí misma más como un ejercicio intelectual desencarnado que como la expresión razonable de una vivencia de encuentro con Dios. Dentro de este medio ambiente apático y pesimista surgen figuras importantes de un renacer espiritual.

La DM fue solamente uno de esos movimientos, si bien probablemente el que más influencia ejerció a la larga.⁴ En esta línea de revitalización de la experiencia cristiana encontramos el liderazgo de los cartujos, quienes, redescubriendo la veta místico-afectiva de la espiritualidad del Pseudo-Dionisio Areopagita,⁵ la complementan con la meditación afectiva de los pasajes de la vida de Cristo, enriqueciendo así la metodología medieval de oración bíblica de la Lectio Divina. Su principal expositor fue Ludolfo de Sajonia, y su Vita Christi,tal vez el texto de mayor influencia entre los devotos modernos fuera de los propios evangelios.

El elemento fundamental para la atracción ejercida en el creyente sencillo por la DM fue regresar al “método” en el camino espiritual, es decir,entender la vida cristiana como un itinerario, con etapas claramente diferenciables, cada una con características propias. Este método acompañaba al devoto con recomendaciones prácticas, para ser aplicadas de forma concreta en la oración y la vida, de manera que se asegurara su progreso en el espíritu. De esta forma quedaba más claro lo que correspondía a la responsabilidad del creyente y qué se esperaba del actuar de la gracia de Dios. Esto permitía a cada persona ubicarse en el itinerario espiritual y abocarse a las prácticas apropiadas para ese estadio de su camino hacia Dios.⁶

Dado que el método presentaba un camino progresivo para ser recorrido de manera práctica por el devoto, solía denominársele como “ejercicios”, para subrayar el carácter personal, práctico y de verdadero adiestramiento.

El texto que llevó a difundir con mayor éxito la doctrina de la DM es, sin lugar a duda, De imitatione Christi, atribuido generalmente a Tomás de Kempis. Se ha afirmado que, después de la Biblia, ha sido el texto más difundido y leído de la cristiandad. Su influencia en la espiritualidad europea occidental es innegable. Fue libro de cabecera de figuras como Erasmo de Rotterdam, Martín Lutero, Juan Calvino y, desde luego, Ignacio de Loyola. En la Imitación de Cristo encontramos una expresión que resume la filosofía de la DM: “Deseo más bien experimentar la compunción de corazón que poder definirla… ¿De qué te serviría saberte de memoria la Biblia completa y toda la filosofía, si no tienes el amor de Dios y su gracia?” (Imitación de Cristo, 1,1).

Esta breve cita nos permite captar que la Imitación de Cristo sigue el estilo propio de la mayor parte de los textos de la DM, que, más que tratados de teología especulativa (con sus complicadísimas estructuras argumentativas), prefiere colecciones de dichos, aseveraciones y proposiciones, de profundo significado y resonancias para el alma.

Estas colecciones de frases llenas de sentido podían provenir de muchos autores, y no solamente de quien realizaba la compilación. Este género literario se conoce como “rapiario”. Los rapiarios no están escritos para ser leídos de corrido, a manera de una narrativa didáctica. Más bien son frases independientes y completas en sí mismas, que el lector debe considerar una por una. De ahí la práctica extendida de leer cada noche un párrafo de la Imitación de Cristo, para considerar su significado y, sobre todo, para ponerlo en diálogo con la vida del devoto. La meta es ir formando la conciencia, a través de la orientación del deseo hacia el bien, para que el proceso desemboque en una vida de práctica de la virtud.

Ignacio, en los Ejercicios, retoma esta metodología. Los escribe, no como una narrativa exhortativa, sino como una serie de proposiciones para ser consideradas por el ejercitante, a las que llamó “puntos”. Estos puntos presentan la mínima descripción de la temática en la que se meditará (una especie de quintaesencia del mensaje evangélico). Quien da los Ejercicios debe ser parco en su exposición.⁷ Siguiendo su propia experiencia, la manera como Dios lo fue guiando —“enseñando”—, Ignacio no quiere adoctrinar al ejercitante, sino ponerlo en diálogo con un Dios que no cesa de comunicarse con elser humano. Por esta misma razón, sugiere una y otra vez terminar las meditaciones teniendo un coloquio con Dios Padre, con Cristo, con la Virgen María. Nuevamente, se busca llegar al núcleo afectivo-volitivo del creyente para acercarlo a las actitudes de Cristo, tal como nos las presentan los evangelios.

Para conocer a Jesús había que “convivir” con él, de una manera similar a la de los discípulos que acompañaron al Señor.Con este objeto, Ignacio adapta y enriquece las enseñanzas de la DM para elaborar su propio método, lo que llamamos “oración ignaciana”. Ése será el tema de nuestro próximo artículo. ·

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Notas al pie

1. 1 Jn 4, 10.
2. Tomás de Kempis subrayaba que la devoción no es otra cosa que el deseo de Dios en el alma. En esto sigue a santo Tomás de Aquino, quien la define como “virtud de la religión por medio de la cual el ser humano se entrega, pronta y gozosamente, al servicio de Dios” (Summa II-II, 82, a. 1-2).
3. Los principales autores flamencos de la DM, que podríamos considerar sus fundadores, fueron G. Groote (1340-1381), quien acuñó la expresión Devotio Moderna, y su discípulo, y quien consolida la doctrina, F. Radewijns (1350-1400). Para ellos, el sentido de toda religión es la unión con Dios, la que se alcanza a través de la práctica de las virtudes. Pero para poder entenderlas y vivirlas es fundamental el camino de la pobreza espiritual, la meditación en la vida del Señor para así poder “imitarle”.
4. Entre estos movimientos de renovación también encontramos la reforma dominica liderada por Catalina de Siena y Vicente Ferrer, y la reforma carmelitana de Mantua.
5. Místico cristiano que adopta el nombre del famoso converso ateniense de Hechos de los Apóstoles 19, 34. Los investigadores consideran que fue un monje sirio del siglo VI. Su teología espiritual resalta la pobreza y limitaciones del lenguaje y de la razón discursiva para abarcar y expresar la realidad inefable y trascendente de Dios.
6. El método fundamental de la DM flamenca, adoptado después por las versiones que florecieron en otras regiones de Europa occidental, consistía en la práctica de la oración como contemplación de la vida de Cristo, el control riguroso de uno mismo a través del examen de conciencia y la búsqueda de hacer cada vez más congruente la vida concreta del devoto con las actitudes que discernía en su contemplación de Cristo, es decir, aprendiendo a “imitarlo”. 7. En su segunda anotación, muy al inicio del texto de los Ejercicios Espirituales, san Ignacio subraya la importancia de esta parquedad en la transmisión de la materia a meditar. Escribe: “la persona que da a otro modo y orden para meditar o contemplar, debe narrar fielmente la historia de la tal contemplación o meditación, discurriendo solamente por los puntos con breve o sumaria declaración; porque la persona que contempla, tomando el fundamento verdadero de la historia, discurriendo y raciocinando por sí misma, y hallando alguna cosa que haga un poco más declarar o sentir la historia, quier por la raciocinación propia, quier sea en cuanto el entendimiento es iluminado por la virtud divina, es de más gusto y fruto spiritual, que si el que da los ejercicios hubiese mucho declarado y ampliado el sentido de la historia; porque no el mucho saber harta y satisface al ánima, sino el sentir y gustar de las cosas internamente”. ·