A Mahama la noción de cicatriz le permite gestionar el cambio desde una memoria histórica y culturalmente situada. Y partir de ahí para la creación.

Al referirse a nuestras formas de vinculación con los objetos, en su ensayo “Botín de guerra”, Joseph Brodsky afirma que “un hombre es lo que ama. Por eso lo ama: porque él forma parte de ello”.¹ Este reconocimiento, añade más adelante, se produce en ambos sentidos: de nosotros hacia las cosas y de las cosas hacia nosotros. Pienso en el texto de Brodsky mientras observo las obras del artista ghanés Ibrahim Mahama (Tamale, 1987) y lo escucho hablar sobre su trabajo y la atracción que determinados objetos despiertan en él. No se trata de un interés en el objeto como categoría abstracta, estética, utilitaria: le interesa su puesta en relación. Qué dice acerca de nosotros, cómo registra la memoria personal y colectiva, qué lugar simbólico ocupa en el tejido de relaciones sociopolíticas, económicas, afectivas. 

La praxis artística de Ibrahim Mahama se cifra, de un lado, en el esfuerzo por dimensionar la relevancia histórica de ciertos elementos que, al formar parte del paisaje cotidiano, son sistemáticamente pasados por alto; del otro, en el desmontaje de las lógicas contemporáneas de utilidad, rendimiento y obsolescencia que pautan las interacciones con el mundo objetual y su capital cultural acumulado. En más de una ocasión ha reiterado que su obra se construye alrededor de las nociones de falla, crisis y decadencia, categorías en las que identifica un potencial emancipatorio. Refiriéndose a The Physical Impossibility of Debt in the Mind of Something Living (2025), una instalación construida a partir de una locomotora en desuso, comenta: “Para mí, la muerte [de estos objetos] no es en realidad una muerte. Es sólo un portal para la comprensión de lo que la vida verdaderamente es. A través de la creación de esta escultura, el tren experimenta otro tipo de transformación intelectual”.²

Quizá la figura del tren, junto con los sacos de yute, sea uno de los elementos más potentes de su imaginario visual reciente. Su elección no es arbitraria: el tren participa e ilustra de modo riguroso los hábitos del sistema colonial europeo tal y como se manifestaron en África: ocupación y control políticos, extractivismo intensivo, creación de jerarquías sociales asociadas a la idea de raza. Mahama comprende la fuerza de esta imagen, de ahí que busque reactivar su riqueza semántica en el contexto de los desmontajes poscoloniales. Construido por el imperio británico a finales del siglo XIX, su objetivo era transportar el oro expropiado de las regiones del sur y el oeste del país, una columna vertebral que es también una cicatriz expuesta.

También son cicatrices los rastros que dejan el trasiego de cacao y carbón, las inscripciones, las idas y vueltas, el contacto con los cuerpos en los sacos de yute. Estos constituyen el referente más identificativo de su estética y de su posicionamiento como artista comprometido con su comunidad. Porque los sacos no sólo son marcadores de explotación económica o precarización laboral: son elementos que reconectan los privilegios del mundo occidental con el extractivismo, la violencia y la desigualdad de derechos. Lo que le interesa a Mahama son los objetos puestos en relación. Obras como Out of Bounds (2015) o A Friend (2019) despliegan, sobre prestigiosas instituciones europeas, la piel cosida a cicatrices de los sacos que trabajadores y comerciantes ghaneses utilizan hasta el agotamiento. 

Para Mahama, la noción de cicatriz es un dispositivo que le permite gestionar el cambio desde una memoria histórica y culturalmente situada. “¿Qué significa esta cicatriz?”, se pregunta en uno de los videos, “¿Se trata de algo que está roto, o de algo pensado para concebir nuevos futuros?”.³ Él concibe futuros para Ghana: fundó el Savannah Centre for Contemporary Art (SCCA), el Red Clay Studio y el Nkrumah Volini, con el objetivo de que estos centros permitan a los niños y jóvenes pensar en formas nuevas para construir el mundo que quieren habitar.

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1. Joseph Brodsky, Del dolor y la razón, Siruela, 2015, p. 27.

2. Ibrahim Mahama, “Ibrahim Mahama: Zilijifa”, Kunsthalle Wien, 23 de octubre 23 de 2025, YouTube, 25:24.

3. Ibrahim Mahama, “Dear Home of Scars: Ibrahim Mahama’s Art and Community”, dirigido por Ammodo Docs, 15 de octubre de 2024, YouTube, 20:20.

Para saber más
:: Savannah Centre for Contemporary Art (SCCA) en Tamale, Ghana.
:: Red Clay Studio: @redclay_studio y Nkrumah Volini: @nkrumahvolini, ambos en Instagram.
:: Video “Dear Home of Scars: Ibrahim Mahama’s Art and Community”.